Masalah saka knowability saka donya lan relevansi sawijining

Masalah saka knowability donya iku salah siji saka masalah tombol ing epistemologi. Tanpa menehi solusi bisa ora nemtokake alam kawruh lan orane katrangan utawa patron utawa tren ing kegiatan mental manungsa. Bebarengan karo iku biasane ngundakake pitakonan bab apa sikap kita wis nambah informasi menyang kasunyatan, lan apa sing kritéria linuwih. Mangkono, salah siji masalah utama, kang kanggo ewu taun kanggo njaluk munggah ing ngarepe filsuf, iku cara nuduhake kasunyatan kawruh kita, lan apa iku eling kita kanggo menehi Gambar sing ora nyukupi ing lingkungan kita ing negara.

Mesthi, masalah saka knowability saka donya ing filsafat wis ora ditampa solusi lengkap lan unik. Contone, agnosticism banget (utawa ing paling ing pangertèn tartamtu) nolak kita andal bisa nangkep pet alam lan pangolahan dhéwé. Iki ora ateges menawa konsèp filsafat kawruh nolak ing asas. Contone, kuwi pamikir unggul kaya Immanuel Kant, wis pengabdian akèh karya masalah iki lan, ing mburi, aku teka menyang kesimpulan sing kita mung bisa ngerti kedadean, lan apa-apa liyane. Pet iku iku diaksès kita. Terus gagasan, filsuf liya, Hume disaranake sing ora malah bab fénoména, lan bab raos kita dhewe minangka boten liya wis maringi kita mangertos ora.

Knowability masalah donya saka posisi ingkang dipunsebataken, bisa mangkono bakal suda kanggo statement sing Aku weruh lan kita duwe pengalaman saka mung semblance, lan pet kasunyatan saka kita papan perlindungan. Aku kudu ngomong sing pungkasanipun skripsi, supaya ora ana siji rek. Ing abad XVIII, ing "kritik saka Alesan Pure" kang Kant nuduhke pitakonan saka apa kita bisa ngerti ing umum lan carane, lan wiwit banjur wis tetep meh padha saiki minangka ing wektu. Mesti wae, kita bisa digalih posisi ingkang dipunsebataken kang padha nyuda kabeh jumlah kawruh kita kanggo kegiatan sejatine sifate mental, kang ora mung nganalisa lingkungan, carane ngganti menyang. The Kant padha disebut alesan soko kita kaya cetakan, kang anak diputer ing kothak wedhi a. Kabeh sing kita njupuk, banjur otak kita ditampa ing kategori. Amarga iku, kita luwih kamungkinan piyambak mbangun obyek sing nyoba mangertos.

Masalah saka knowability donya, utawa rodok, incomprehensibility sawijining, isih nduweni kapentingan gedhe kanggo ilmuwan. Filsuf pragmatists wong kegiatan mental kita punika namung alam utilitarian lan kita "njupuk metu" saka kasunyatan sing mbantu kanggo urip. teori Helmholtz sing menarik kita mung nggawe karakter, sing ngodhe lan karakter, designating wong sing utawa konsep kanggo penak dhewe. The Poincaré matématikawan misuwur, minangka penulis saka "filsafat urip" Bergson, sarujuk antarane piyambak sing pikiran kita bisa nangkep sesambetan tartamtu antarane fénoména, nanging biso kanggo ngerti alam.

Masalah saka knowability saka donya kuwatir lan filsuf modern. Ingkang damel teori misuwur saka verifikasi lan "Counterfeit" Karl Popper sanget ilmuwan dadi luwih ngati-ati lan ngomong sing kita ora sawetara jenis bebener adil cumawis, nanging mung mlebu nalar. Kawruh ora maringi kita bayangan lengkap kasunyatan, lan ing paling bisa ngawula panjalukan lan kabutuhan utilitarian wong. Mungsuh merata misuwur, Hans-Georg Gadamer bilih kabeh iki mung ditrapake kanggo èlmu alam lan matématika, kang ora mbukak bebener. Sing terakhir iku bisa mung ing lapangan "èlmu Roh", kang seneng pangerten temen beda kritéria.

Nanging, malah mayoritas ilmuwan isih ngenali kemungkinan antuk kasunyatan, lan masalah saka knowability donya mung stands sadurunge wong-wong mau minangka pitakonan saka alam apa lan carane kita sinau. Ana uga titik liyane tampilan, kang luwih menowo kanggo kita minangka filsafat materialist dipérang. Miturut dheweke, sumber kawruh iku sawijining kasunyatan adil, kang luwih utawa kurang cekap kangge dibayangke ing otak manungsa. Proses iki ana ing formulir logis njedhul saka laku. teori kakawin iki nyoba kanggo scientifically substantiate kemampuan wong kanggo bebarengan sing kawruh kang sejati Gambar saka kasunyatan.